Masajes Milenarios Ayurvédicos

Un poco de Teoría sobre el ayurveda - anatomia y fisiología ayurvédica

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En anatomía y fisiología encontramos tres tipos de cuerpos:


Karna (causal): Es el karma.
Shuksma (sutil): Alma, mente, intelecto y energía.
Karya (físico): Es el cuerpo burdo.

Los tres tipos de cuerpos citados se subdividen en cinco cuerpos más:

Cuerpo burdo: Annamaya kosha: Es el cuerpo físico formado por los cinco elementos.

Cuerpo sutil: Manomaya kosha: Mente individual, Triguna (Ego). Mente.
Vignyanamaya kosha: Mahat o intelecto universal. Intelecto
Pranamaya kosh:. Prakruti. Energía.
Anandamaya kosha: Purusha. Alma.

Cuerpo causal o karna

Cuando hacemos masaje como cura, estamos trabajando en estos cinco niveles y, por tanto, estamos tratando el cuerpo causal o karna. A través de Anandamaya kosha nos estamos ocupando de la beatitud, de la pureza del alma. En Pranamaya kosha, aún siendo sutil, hay una energía de impulso. Pranamaya hace referencia a la energía en movimiento. Vignyanamaya kosha. Su naturaleza es la claridad. Pertenece al cuerpo sutil. Es el conocimiento, el intelecto universal.
Manomaya kosha pertenece al cuerpo sutil. Su naturaleza es actuar o no actuar.
Sin Manomaya kosha el intelecto no puede actuar. Como funda sutil, necesita del cuerpo físico para su acción.
Un problema a nivel físico se transmite a nivel mental, luego a nivel intelectual, esté a la energía y ésta a su vez al alma. También puede suceder al contrario cuando el alma transporta energía no consumida o karma.
La diferencia entre manomaya y vignyanomaya, es que la primera actúa y su acción es comprensible, y la segunda es sólo potencialidad y su acción no es diferenciable.
El cuerpo físico es movido por la mente a través del Sadanga. La cabeza, es decir el cerebro y los sentidos gestionan los órganos motores (brazos, piernas...). El tronco es una cavidad que tiene como funciones el aporte de sangre, la nutrición y la expulsión de los desechos. La vida la vivimos a través de los órganos motores. El flujo de la vida es movimiento a través de los brazos y piernas, y el resto es el alimento. La vida la vivimos a través de los brazos y las piernas, y su movimiento
es gestionado desde la cabeza. El tronco, a través de los sistemas digestivo, excretor y irculatorio, se encarga de la nutrición, y la cabeza, a través del sistema nervioso se ocupa de la gestión de
todo el proceso.
Como primera acción hay que curar el aparato locomotor: músculos y articulaciones. A través del masaje hacemos esto. El sistema nervioso y los sentidos tienen que estar bien cuidados para que gestionen brazos y piernas. Igualmente, a través del masaje se consigue tal cosa. De igual forma, mediante el masaje cuidamos y curamos los sistemas sanguíneo y linfático para favorecer la
absorción, nutrición y la eliminación de residuos. En el tronco tenemos los sistemas excretor, digestivo y circulatorio. En la cabeza es importante el canal del sistema nervioso. Un bloqueo en cualquiera de estos canales principales puede degenerar en enfermedad. Podemos diferenciar tres tipos de bloqueos:

Contracción, inflamación y construcción, coincidentes con desequilibrios de vata, pitta y kapha respectivamente. Para que esto no ocurra, debemos mantener limpios los citados canales.


Descripción de los órganos

Los textos clásicos ayurvédicos describen con detalle el número y las características de huesos, músculos, tendones, nervios, venas y arterias. Por razón de los sistemas de estudio utilizados en una y otra época, la descripción y el número de los órganos citados puede ser diferente en uno y otro momento. Pero, lo principal es que la función y la relación que tienen entre ellos son muy precisas.


Clasificación de órganos según Sushruta


Huesos (asthi): 300. La anatomía moderna ha descrito 206 huesos, mientras que en Ayurveda los cartílagos también se consideran como huesos.
Articulaciones (sandhi): 210. Las articulaciones óseas se han dividido en tres tipos: Móviles: articulaciones de bisagra (rodilla) y de rótula (cadera, hombro). Semi móviles: articulaciones en silla de montar (sacro ilíaca o clavícula), articulación entre vértebras y de pico de cuervo (temporal - mandibular). Inmóviles: articulaciones de los huesos del cráneo.
Ligamentos (snayu): 900. Extremidades, 600, tronco, 230, cabeza y cuello, 70.
Músculos (peshi): 500. Extremidades, 400; tronco, 66, cabeza y cuello, 34.

Existen 12 tipos de músculos en el cuerpo:

Bahala: músculos grandes como bíceps y tríceps.
Pelava: muy pequeños, alrededor de los huesos metacarpianos o metatarsianos de
manos y pies.
Sthoola: muy grandes, como los músculos de los glúteos (glúteo mayor).
Anu: extremadamente pequeños, como los músculos de los globos oculares.
Pruthu: grandes músculos planos del pecho (pectoral mayor).
Vrutta: músculos redondeados sobre la articulación del hombro (deltoides).
Katina: músculos duros del muslo (cuádriceps).
Mrudu: blandos, alrededor del ojo (orbicular del ojo). Extremadamente blandos, como pene.
Deergha: largos. Músculos desde el hombro hasta el pronador largo del brazo.
Rooksha: ásperos, en el intestino grueso.
Hrasva: cortos. Músculos de la articulación de la muñeca.


Tendones (Kándara): 16. Extremidades, 8, tronco, 4, cabeza y cuello, 4.
Vasos sanguíneos (Sira): 700. Incluyen venas y arterias.


Piel


Es la estructura más importante relacionada con el masaje. Esta afectada por diversos doshas, subdoshas y canales (srotas). Sushruta y Charaka la dividieron en distintas capas, e hicieron una descripción de las mismas con las enfermedades originadas en cada una de ellas. Sushruta asignó
nombre a cada una de las siete capas:

Avabhasini: Esta primera capa está conectada con Rasa o plasma.
Lohita: Es el lugar donde se encuentran los vasos sanguíneos o canales de rakta. Los lunares se encuentran en esa capa.
Shweta: Esta tercera capa es el lugar donde se ubican los músculos o mamsa.
Tamra: En esta cuarta capa es donde se encuentra el tejido graso o meda; relacionada con enfermedades como la erisipela o el vitíligo.
Vedini: En esta quinta capa es donde se encuentran las terminaciones nerviosas; relacionado con enfermedades como la lepra.
Rohini: Esta sexta capa está conectada con los vasos sanguíneos más profundos y los vasos linfáticos. En ella se originan enfermedades como la elefantíasis.
Mamsadhara: En la séptima capa es donde se encuentran las glándulas sudoríparas
y todo los tipos de abscesos y fístulas.

La piel está conectada con los canales del agua, el plasma, sangre, tejido graso, tejido muscular y tejido nervioso. Aunque la piel está relacionada de alguna manera con los 3 doshas, se puede decir que Vyana Vata, bhrajaka pitta y kledaka kapha lo están de manera directa. Pitta es el responsable directo del color, la apariencia, la consistencia de la piel, y de que se metabolicen las sustancias como el aceite de masaje. Vata es el responsable de que a través de la piel podamos actuar en el equilibrado del sistema nervioso; en concreto el subdosha vyana Vata es el encargado.
El cerebro y la piel se sienten entre ellos. Cuando tocamos el cuerpo de la persona, un mensaje es transmitido al cerebro a través de Vata. En concreto es vyana Vata que actúa de transmisor del estímulo hasta el cerebro, donde Prana hará de receptor. La interpretación del mensaje recibido corre a cargo de Sadhaka pitta. La posible reacción y las órdenes que se envíen al sistema nervioso son cometido de Avalambaka kapha. La primera capa de la piel es muy ligera (tocar o no tocar). Este estrato está relacionado con los nervios que llegan hasta la superficie, y su acción se extiende incluso fuera del cuerpo. En caso de inflamación o fiebre, podemos masajear a una persona incluso sin tocarla, pero aún así estaremos actuando sobre Vata. Esta primera capa está relacionada con el cerebelo. En el segundo estrato de la piel se encuentran los capilares sanguíneos que están relacionados con el corazón. Existe relación entre la piel y el corazón. Con un masaje suave que afecte a esta capa de la piel, los capilares se relajan disminuyendo su necesidad de sangre, lo que permite que el corazón retenga una mayor cantidad para sí y, por tanto, un mayor volumen de nutrientes. Es beneficioso para cardiopatías o problemas de hipertensión.
El tercer estrato de la piel está relacionado con los músculos. Durante el día, en cada movimiento se produce en pequeñas contracturas musculares que se van acumulando y provocan problemas más graves. Con un masaje ligero actuamos a nivel del sistema nervioso (Vata), y estas contracturas simples desaparecen.
La cuarta capa de la piel está relacionada con el vacío. Este estrato es de gran importancia para la creación de los tejidos (todo surge en el vacío). Los tejidos sufren deterioro y se envejecen de forma continuada, por lo que su renovación es necesario que se produzca a diario. La técnica de peeling (limpieza de células muertas) favorece la formación de tejido en la cuarta capa de la piel o
vacío. Los trastornos producidos en este nivel, aunque son tratables, son de difícil solución (es difícil limpiar el vacío). El destino (karma), el uso erróneo del intelecto y un estilo inapropiado de vida provocan afecciones en este cuarto estrato. Las que afectan a las tres capas más superficiales (urticaria es un ejemplo de ello) son fácilmente curables con cremas o sustancias similares. Una intoxicación alimentaria, y por tanto afectación de la sangre, se reflejarán los tejidos más profundos. Lo trataremos mediante purgas o decocciones de hierbas. La falta de nutrición en los tejidos puede ser un trastorno provocado por una circulación arterial deficiente. Los bloqueos, en general, tienen su origen en problemas con la circulación venosa. La circulación arterial la mejoramos mediante un masaje de tipo Vata, y los bloqueos en la circulación venosa, mediante un
masaje kapha.
La piel es el primer órgano que se desarrolla en la concepción, y lleva consigo gran cantidad de información que debe permanecer inalterada. Es nuestra obligación el mantenerla y que no sufra modificaciones. Para ello evitaremos errores en su cuidado. Si utilizamos sobre la piel sustancias con alcoholes en su contenido, podemos provocar cambios en la información original a nivel bioquímico, modificando sus características, provocando sequedad. Si aplicamos mucha grasa,
la información de la piel puede quedar bloqueada. Si damos mensajes a la piel, deben ser de alta calidad. Es decir, deben ser antioxidantes, con lo que permitiremos que la información original se mantenga inalterada; la pureza de Purusha se siga manifestando en la Prakruti. Cualquier sustancia oxidante altera esta Prakruti y nos lleva hacia lo imperfecto. La piel es el medio de comunicación con el cosmos. Nos ayuda a protegernos del exceso de calor o de frío. Si no está bien equilibrada, no cumplirá bien con su cometido y estaremos expuestos a la acción del medio. Un resfriado muestra una deficiencia en la piel. Los aceites que usamos en el masaje, además de una medida de protección contra el frío o el calor, son un medio curativo de la piel.

 

 

 

 

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