Masajes Milenarios Ayurvédicos

Un poco de Teoría sobre el ayurveda - Componentes Psico Corporales

Volver

"El estómago es la oficina donde se fragua la salud y la vida"  
Cervantes

Conceptos que serán tratados en este capítulo: Mahabhutas, dhatus y srotas.


Mahabhutas = las 5 substancias elementales.  


El Ayurveda reconococe 5 elementos o  constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apa agua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, espacio o no materia), Tejas: fuego yPrithvi: tierra .

Los mahabhutas no son como los de las tablas de los elementos; hay algo más que substancias, son más bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda reconoce no 3, sino 5 estados de la materia.

El concepto de éter merece un comentario especial. Se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve. El akash: éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos. La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica. Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo puede hacer a través de akash.

Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas + el yo inmaterial. El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".

La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias  (Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos) , la formación de las doshas y los sabores:


Apa o Jala:  agua. 
Estado de la materia: Líquido. 
Sentido: el sabor. 
Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado. 
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha dosha
Gunas de la substancia: Drava-líquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso, sara-fluyente. 

Vayu : aire. 
Estado de la materia: Gaseoso. 
Sentido: el tacto: sparsa
Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con prithvi, el astringente. 
Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha
Gunas de la substancia: Laghu-liviano, sita-frío, ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil. 


Akash : espacio. 
Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas
Sentido: el oído: sabda
Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo. 
Gunas y doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha
Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado. 


Tejas o Agni:  fuego. 
Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia. 
Sentido: la vista: rupa
Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo ácido. 
Gunas y doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha
Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-delicado, laghu-liviano, ruksa-áspero, visada-claro-trasparente. 


Prithv i: tierra. 
Estado de la materia: Sólido. 
Sentido: el olfato: gandha
Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni, lo salado. 
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha dosha
Gunas de la substancia: Guru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-burdo. 

 
Dathus = los 7 componentes de los tejidos.  


En el Ayurveda se sostiene que existen 7 Dathus. Las Doshas son los controles energéticos del cuerpo y los Dhatus son los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo. En los Dathus se produce la transformación de las substancias: la utilización de las substancias útiles y los desechos. Cada uno de los 7 dhatus mantiene las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo. 

Ojas es la esencia de todos de todos los dhatus y se considera junto con rasa dhatu (ingestión de los alimentos y repartición) como el segundo punto de contacto con el mundo externo. Ojas es la facultad del hombre de aceptar al mundo que le rodea y su atmósfera. 

Los dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la capacidad inmunológica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalente a las enzimas de la biología occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda  la cadena de dathus.
Ellos son, en el orden de su cadena: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa  dhatu, Medha  dhatu, Asthi  dhatu, Majja  dhatu, Shukra  dhatu.


Rasa dhatu

 Plasma o linfa. Es el dathu primario. Cuando el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes ingerido y los tejidos, llamadaahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni se ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales. El rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está bien, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino.


Rakta dhatu

Sangre.Es el que mantiene la vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales. El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en los labios de las personas.

Mansa dhatu

Músculo. Está destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del curepo. El mansa dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a medha dhatu
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y no el desarrollo muscular.


Medha dhatu

 Grasa o tejido adiposo. Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, aasthi dhatu
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan.

Asthi dhatu

Hueso. Es reponsable de la estructura corporal y su sostén. El asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a majja dhatu
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos y dientes. Si esta dathu está bien, la persona posee huesos y dientes grandes y regulares.


Majja dhatu

Médula y nervios. Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. El majja dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia. Personas con buen majja dathu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas.

Shukra y artav dhatu

 Sémen y óvulo. No permanece sólo en los órganos reproductores, sino que se expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura. Debido a esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o esencia vital. 
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en xx.
Debido a la culminación en el último dhatu, shruka/atarv, conformado por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda enfaliza que la substancia sexual debe ser cuidada. Cuando el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones.
En el tratamiento de las enfermedades hay que considerar, cual de los dhatus está más desarrollado, y cual es más débil. Cuando un tejido vital es de gran calidad, se denomina esta condición comodhatu-sartha. Por el contrario, las deficiencia, dhatu-ksaya.

También hay que considerar los Malas, que son los desechos del cuerpo y que hay que observar desde el punto de vista de la salud: Sveda-sudor, considerar la cantidad de sudor y su olor; mutra-orina, test del color, consistencia y olor; purisa-defecaciones, considerar la consistencia y regularidad de la evacuación de las heces. 

 
Srotas = Conductos corporales.

Para el Ayurveda el cuerpo humano es un sistema de conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china con sus meridianos, aunque en este último caso, solo transportan energía. Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan. La palabra sánskrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que significa "buen espacio o espacio abierto", y por el contrario un estado enfermo es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de salud), que literalmente significa "espacio malo o espacio dañado".
La medicina occidental, con los sistemas fisiológicos que trasnportan fluídos, también reconoce un sistema de conductos similares a los shrotas, pero desconocen los complejos sistemas de conductos que transportan las energías sutiles tridosha y las substancias sutiles (prana, tejas y ojas).
Según los médicos ayurvédicos tibetanos, existen 84.000 shrotas, por donde fluyen las energías y las substancias vitales. A continuación describiremos los 5 sistemas de srotas principales:


Sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo


Pranavaha srotas . Sistema que lleva el aire vital (vata prana) desde el medio ambiente a los pulmones y al corazón. 
Desequilibrio: Se vicia por desatención inmediata de las urgencias corporales -estornudar, bostezar, evacuar, orinar, tomar agua, comer, hacer ejercicios-, exceso de comidas no oleosas, extenuación. Síntomas: respiración agitada con silbidos en el pecho y dolor. 
Tratamiento: Eliminar el am


Annavaha srotas . Sistema que conduce el alimento líquido desde la boca al ano. 
Desequilibrio: Se vicia por la ingestión excesiva de alimentos malsanos y en horarios inadecuados, cuando el fuego digestivo carece de suficiente poder para digerir los alimentos. Síntomas: aversión por los alimentos, indigestión, vómitos, falta de apetito extremo. 
Tratamiento: Combatir el am con una dieta purificante, monodieta o dieta de frutas; reestablecer el organismo. 


Ambhuvada srotas . Sistema que transporta y regula las substancias líquidas del cuerpo, incluyendo la linfa (rasa dhatu). Se inicia en el paladar y el páncreas. 
Desequilibrio: Se vicia por ingestión de bebidas alcohólicas y de excesivos alimentos secos, sobreexposición al calor y la indigestión. Síntomas: sequedad de la lengua, paladar, labios y garganta, excesiva sed, diabetes. 
Tratamiento: Eliminar los desórdenes alimentarios y combatir el ama, mejorando el metabolismo y eliminando la sed. 

Sistemas que nutren los dathus 


Rasavaha srotas . Sistema que lleva la linfa (rasa dhatu). Se origina en el corazón y en los vasos sanguíneos. Corresponde al sistema linfático. 
Desequilibrio: Se vicia por la excesiva ingestión de alimentos pesados, fríos, grasosos y por muchas preocupaciones. Síntomas: La falta excesiva de apetito, mal sabor de la bioca, fiebre intermitente, náuseas, fatiga, pesadez, palidez, astenia, mala digestión, agotamiento, arruga y canas prematuras, impotencia. 
Tratamiento: Ayunos y dietas estrictas. 


Raktavaha srotas . Sistema que transporta la sangre (rakta dathu). Se origina en el hígado y el bazo. Conforma el sistema circulatorio. 
Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de comidas y bebidas irritantes, picantes, excesivamente calientes y por una excesiva exposición al sol y al fuego. Síntomas: eripiselas y diversos problemas de la piel, hemorragias, inflamaciones en la boca, abscesos, hinchazón del bazo, ictericia y sarna. 
Tratamiento: Purificación de la sangre. 


Mamsavaha srotas . Sistema que lleva los nutrientes a los músculos (mansa dhatu). Se origina en los tendones y en la piel. Corresponde al sistema muscular. 
Desequilibrio: Se vicia debido al consumo de alimentos pesados y de lenta licuefacción, dormir inmediatamente después de comer. Sintomas: verrugas, tumores, amigdalitis, gangrenas, algunos problemas de la piel, gota, adenitis. 
Tratamiento: Alimentación alcalina; en casos extremos cauterización o cirugía. 


Madavaha srotas . Sistema que lleva nutrientes al sistema adiposo (medas dhatu). Se inicia en los riñones y el omento. 
Desequilibrio: Se vicia por la falta de ejercicio, dormir en exceso, ingestión exagerada de alimentos y de bebidas alcohólicas. El agravamiento de estos conductos puede manifestarse con sabor sabor y sequedad en la boca, paladar y garganta, exceso de orina y heces, adormecimiento del cuerpo. 
Tratamiento: Disminuir la grasa del cuerpo, por medio de ejeccicios y dietas para adelgazar. 

Asthivaha srotas . Sistema que lleva los nutrientes a los huesos (ashti dhatu). Se origina en el tejido adiposo y las nalgas. Se conose como sistema óseo. 
Desequilibrio: Se vicia debido a ejercicios que irritan y friccionan los huesos y por la ingestión excesiva de alimentos vata. Síntomas: deformación de los huesos y de los dientes, dolor de muelas y de huesos, palidez y diversos problemas del pelo y de las uñas. 
Tratamiento: Panchakarma

Majjavaha srotas . Sistema que lleva nutrientes a la médula (majja dhatu). Se origina en los huesos y en las articulacines. Corresponde al sistema nervioso. 
Desequilibrio: Se vicia debido a la compresión excesiva de la médula y de los huesos, como resultado de alguna acción física inadecuada o accidentes. Ingesta de alimentos que producen efectos contradictorios. Síntomas: dolores de las articulaciones y en los dedos, debilidad e hinchazón en las articulaciones de los dedos. 
Tratamiento: Propiciar el sudor, una dieta rica en alimentos amargos y ejercicios. 

Shukravaha srotas . Sistema que lleva nutrientes a los órganos reproductores (shukra dhatu). 
Desequilibrio: Se vicia debido al sexo excesivo, a la retención de semen al momento de eyacular y a la falta de exitación en el momento de la actividad sexual. La esterilidad, la impotencia y las enfermedades genéticas de los hijos, son síntomas de viciación de estos conductos. 
Tratamiento: Propiciar el sudor, control sexual y equilibrar la tridosha

Sistemas de eliminación de desechos


Svedavaha srotas . Sistema que elimina el sudor (sveda), grasas y minerales. Se inicia en el sistema adiposo y en los folículos capilares. 
Desequilibrio: Se vicia por la escasa o excesiva transpiración. Síntomas: sequedad o debilidad de la piel. 
Tratamiento: Ejercicios y uso de plantas sudoríficas. 


Purushavaha srotas . Sistema de eliminación de las heces (purisha). Se inicia en el colon y en el recto. Corresponde al sistema excretor. 
Desequilibrio: Se vicia por la desatención de la urgencia de evacuar, por comer en exeso y volver a comer antes de haber digerido los alimentos. Síntomas: dificultad en la defección, lumbago, reumatismo, ciática, parálisis, bronquitis y asma. 
Tratamiento: Eliminación de los parásitos y bacteria en el colon si los hay, hacer ejercicios y consumir alimentos integrales con fibra. 

Mutravaha srotas .Sistema que elimina orinas (mutra). Se inicia en la vejiga y en los riñones. Corresponde al sistema urinario. 
Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de alimentos y bebidas que producen deseos excesivo de orinar, por la desatención de la urgencia de orinar. Síntomas: retención de orina o micción dolorosa. 
Tratamiento: Propiciar el sudor, con plantas diuréticas y con una dieta acorde a la dosha.


Sistemas femeninos


Stanyavaha srotas . Sistema que lleva la leche materna. 
Desequilibrio: Se vicia por la debilidad de la madre gestante, por el exceso de consumo de grasas -colesterol- y por ingerir comidas y bebidas artificiales. Síntomas: falta de leche materna y los tumores del seno. 
Tratamiento: Terapias sudoríficas, diurética y eliminadora de grasas, junto con una dieta natural y nutritiva. 

Arthavavaha srotas . Sistema que lleva la menstruación (aratav dhatu). 
Desequilibrio: Se vicia por impurezas en la sangre o por un exceso de vata. Síntomas: menstruaciones dolorosas, excesivas o irregulares. 
Tratamiento: Seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas, diuréticas y sudoríficas, ejercicios. En casos de cólicos menstruales, se recomienda el uso de plantas calientes, como el orégano.


Sistema mental


Manovaha srotas . Sistema que lleva el pensamiento o el sistema mental. Este sistema está conectado al sistema nervioso y al reproductor. 
Desequilibrio: Se vicia por permanecer en ambientes contaminados que obstruyen el flujo pránico, actuando contra tejas y por llevar una vida disipada, con exeso de sexo, licor, drogas, tabaco, café y chocolate. Síntomas: falta de conentración, pérdida de memoria, lagunas y desequilibrios mentales y nerviosos. 
Tratamiento: Llevar una vida regulada y alejada de ambientes perversos y poco oxigenados, ejercicios -yoga, pranayama- y observar métodos naturales de salud. 

Marmas = Puntos corporales.  


El médico Shushruta, como se dijo, tuvo el gran mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sútiles (energéticas), que hoy la medicina china conoce como meridianos de acupuntura. Los antiguos textos védicos de cirurgía advertían que nunca había que cortar a través de los marmas, exactamente determinados según el sitio y la función. No suelen cruzarse con las redes nerviosas y sanguíneas importantes. En Ayurveda es precausión permenente no dañar los marmas por poseer atributos vitales, pues marcan el lugar donde se mueve el flujo de la inteligencia, indicando puntos de maxima sensibilidad y consciencia.

En sus inicios, la doctrina de los marmas estuvo asociados a disciplinas marciales, donde eran estudiados para inflingirles daños a los enemigos en esos puntos críticos corporales. De hecho, diversos maestros del Kalarippayattu, disciplina marcial, reconocen de 160 a 220 marmas en la práctica marcial, y en la terapia usan los 107 de Sushruta. Segén esta disciplina, la lesión del un marma bolquea o corta el Nadi (conductos sutiles o pránicos, entre los cuales el nadi central Sushusma conecta los 7 chakras principales. Al bloquearse un nadi, se interrumpe a la vez el flujo de prana y el flujo de vata. Sólo se produce daño fisiológico si hay penetración unos 2 a 3 centímetros en los tejidos situados bajo del punto afectado. En estos casos, para restituir la corriente del prana bastaría una palmada firme aplicada el marma similar opuesto del cuerpo.
Según R, Svoboda, un marma es un punto del cuerpo debajo del cual se cruzan estructuras vitales que tanto pueden ser físicas como sutiles, o de ambas clase. Algunos de estos puntos son idénticos a los puntos de acupuntura, y otros casi idénticos. Los daños que pueden sufrir los marmas a causa de traumatismos externos o de desequilibrios metabólicos internos tienen consecuencias graves y potencialemente fatales.

Según Deepak Chopra, al estimular los marmas se puede vitalizar la conexión entre la consciencia y la fisiología. Hay 3 puntos marmas especialmente importantes que pueden aplicárseles un masaje suave y circular:
Marma del centro de la frente. Localizado entre las cejas y se extiende hasta el centro de la frente, Es recomendable masajear suavemente este punto cuando hay preocupaciones, dolores de cabeza, tensión mental, pra conciliar el sueño por la noche y otras dificultades del vata superior.

Marma en el pecho. Localizado justo debajp del esternón, donde termina la caja toráxica. Está vinculado con el corazón. Su masaje suave es bueno para aquietar las emociones alteradas.

Marma del abdomen. Localizado 10 centímentros bajo el ombligo en la parte baja del addomen. Su masaje suave es eficaz para el estreñimiento, los gases y otros problemas del vata inferior.

En general, las asanas yogas estimulan los diferentes marmas al estirarse cuando se aplican sus suaves ejercicios.


Al igual que un chakra (centro superior de energía), un marma no es siquiera una verdadera estructura, porque no existe en todo momento. Las investigaciones de los marmas, destacan que el marma existe solamente en la medida en que hay prana en el cuerpo -es decir que un cadaver no tiene marmas- y que cualquier marma sólo está plenamente activado cuando recibe un aporte real de prana. 

Volver