Masajes Milenarios Ayurvédicos

Un poco de Teoría sobre el ayurveda - Equilibrio Fundamental Ayurvédico

Volver

En este capítulo se examinan la proporción dosha objetivo, el equilibrio o meta del ser humano cuales son las causas de las enfermedades.


Proporción objetivo vata:pitta:kapha = 4:2:1.  


Se sostiene que la proporción natural entre las doshas es de 4:2:1 para vata:pitta:kapha. Su equilibrio otorga salud, su desequilibrio genera las afecciones vata, pitta o kapha.
La forma de mantener la tridosha en ese equilibrio, consiste como se indicó en seguir una dieta apropiada o correctora según la prakryti o constitución individual y mantener una rutina de viva adecuada.
Los especialistas ayurvédicos sostienen que la muerte sobreviene cuando el desequilibrio es tal que las 3 doshas se igualan a la proporción unitaria 1:1:1, donde vata se va a la cabeza, pitta a la sangre y hapha al pecho. En ese momento el alma es forzada por vata (aires vitales: prana, apana, vyana, samana y udana) a abandonar el cuerpo y agni entra en todas la doshas, desintegrándolas.


Alcanzar la meta del hombre permite desarrollar el equilibrio de las doshas


La meta del hombre no es sólo gozar del cuerpo y de los sentidos, sino también controlar las emociones negativas como la Ira, la Envidia, los Celos, el Miedo, la Crueldad, la Vanidad, la Falsedad, la Mezquindad, etc. y fortalecer las emociones nobles como el Amor, la Compasión, la Piedad, la Bondad, el Perdón, la Verdad, etc., para que el hombre pueda ver claramente el estado profundo de su Ser y así descubrir la fuente inagotable de felicidad que lleva consigo mismo.
... Los científicos ayurvédicos tenían muy en claro cual era la meta de vida a alcanzar: "realizar los cuatro valores de la existencia", que son:
1) El goce de los sentidos y de las emociones (Kama
2) El bienestar familiar y social (Artha
3) El desarrollo de las virtudes (Dharma
4) La salvación. La realización de Dios en la tierra (Moksa
Trabajar y luchar para alcanzar estas cuatro metas es lo que da sentido a la vida del hombre, permitiéndole encontrar satisfacción en lo que hace y con ello dominar las angustias y decepciones de la vida diaria.
El aspecto preventivo en el Ayurveda incluye una RUTINA DIARIA para recuperar el ritmo biocósmico:
a)Levantarse y acostarse temprano; hacer trabajos físicos o ejercicios, comer en horarios adecuados y sólo cuando se sienta hambre, sentirse responsable y respetar la creación. 
b) Agilizar las funciones de los órganos que eliminan los desechos biológicos a través de las cinco disciplinas "Pancha-Karma" 
c) Dejar fluir libremente las urgencias naturales: estornudar, llorar, reír, tener hambre, sed y/o sueño, orinar, defecar, etc. La supresión y/o contención de cualquiera de ellas puede exacerbar las emociones como: el miedo, la gula, el enojo, los celos, la vanidad, etc. 
d)Alimentarse -en lo posible- con alimentos sattvicos (granos, cereales, frutas, verduras, lácteos frescos, etc). Evitar los alimentos rajasicos (café, té, mate, tabaco, chocolate, dulces excesivos, comer en exceso, comer comidas viejas, o desvitalizadas, etc.). Olvidar los alimentos tamasicos (carnes de todo tipo, alcohol, drogas, alimentos fermentados, etc.).


Las causas de los problemas de salud


Se tiene salud cuando el fuego digestivo o Agni es eficaz, así como las energías sutiles -las doshas vata, pitta, kapha- están equilibradas, cuando los residuos corporales o Malas (orina, heces, sudor) se eliminan normalmente y cuando los sentidos, la mente y la consciencia trabajan en armonía. En resumen, la salud es el resultado del trabajo equilibrado de todos los sistemas fisiológicos y psicológicos que componen el ser humano. Cuando se rompe este equilibrio comienza la enfermedad de un individuo.
Las transgresiones son las causas de los problemas de salud, las dolencias agudas y las afecciones crónicas. Ir en contra los estados naturales de equilibrio como los descritos para cada etapa del ser humano constituyen las transgresiones o agresiones al etado de salud natural.

La medicina tibetana, que ha tomado muchos elementos de Ayurveda, entre ellos los Tres Doshas, los Siete Mahabhutas y los Tres Desechos, reconoce 4 clases de enfermedades: 
- las debidas a la fuerte influencia del karma proveniente de nacimientos anteriores. 
- las causadas precozmente en la vida, pero que se manifiestan más tarde, 
- las relacionadas con los espíritus, y 
- las superficiales.

Las enfermedades superficiales son causadas por la dieta y el comportamiento y pueden ser fácilmente corregidas; en cambio las tres primeras necesitan también un tratamiento espiritual. Este tipo de afecciones siempre presentan doble connotación, poseen rasgos físicos y síntomas psicológicos o emocionales, y ambos, influyentes entre sí. Así por ejemplo, una persona que se deja llevar por el miedo, desequilibra vata, y a su vez el exceso de actividad que puede desequilibrar  vata, provocará miedo al individuo. En el caso en que la ira sea la emoción predominante, se desequilibrará pitta, pero a su vez el desequilibrio de pitta lo volverá colérico.
Específicamente, una emoción pitta, como la ira -que se reprime en el estómago- genera ácidos y podrá producir úlceras y otros disturbios. Una emoción vata, como el miedo -reprimido en el estómago- causará gases y cólicos. Una emoción Kapha, como la envidia -reprimida en el pecho- causará presión en el mismo, prodocando dolores, jadeos y otros disturbios.

Según el Ayurveda, desde el punto de vista físico las enfermedades se inician en los el lugar del cuerpo donde las doshas se asientan y después pueden manifestarse en otro lugar. Así, las principales afecciones de cada tipo dosha se generan en: 
- Vata, en el intestino grueso. 
- Pitta, en el intestino delgado. 
- Kapha, en el estómago.
En lo anterior, se ve la gran coincidencia entre el Ayurveda y el Método de Salud Natural Occidental, las causas primarias de las enfermedades se inician en el sistema digestivo.
Excepto, las lesiones físicas o traumatismos y las causas que aporta el entorno y el medio ambiente, para el Ayurdeva, todas las enfermedades tienen como causa troncal de la perversión de la mente, que se traduce en la falta de disciplina mental, malos hábitos, el uso indebido de los sentidos, sobrexigir la resistencia del cuerpo y en errores dietarios y sobrecarga de la dieta cotidiana.


El Ama


Quebrado el equilibrio del cuerpo, se afecta a todo el proceso metabólico y las energía disturbadas se acumulan. Cuando esto sucede se genera un elemento fisiológico llamado Am Ama, que es una substancia pegajosa, que representa propiamente el alimento no digerido. Esta es la causa física de las obstrucciones de los canales del cuerpo o srotas que se vieron más arriba. Asi se incuba las dolencias y problemas físicos del ser humano.
Debido a la deficiencia de agni o fuego digestivo, el am se forma en el estómago. Agni forma el am porque esta debilitado y no logra digerir los alimentos y estimular bien la digestión. Este obstruye algunos srotas o canales del cuerpo y de la mente, o incluso todos ellos. Esta obstrucción impide que laenergía vata se desplace en su dirección normal., por lo cual sus movimientos son irregulares; cuando se vuelve Prakupita, "excesivamente colérico" y, como si fuera un tornado, dispersa en todas las direcciones a las otras pitta y kapha, los tejidos y deseshos, hasya que encuentra un punto débil donde puede establecerse y generar una enfermedad, vigorizada por la falsa fuerza vital de vata y nutrida por el veneno de ama.

La acumulación aguda de ama en el organismo puede producir algunos o todos de los siguientes síntomas: obstrucción de los canales srotas, debilidad, pesadez del cuerpo y de la cabeza, letargo (debido al bloqueo del canal de rasa), movimientos anormales de vata, indigestión, expectoración y exceso de saliva, estreñimiento o retención de orina o inhibición del sudor, alteración de los sabores de los alimentos, fatiga.
Cuando vata se asocia con ama, causa obstrucciones e hinchazones en todo el cuerpo, por ejemplo en las articulaciones o en el abdomen. Cuando pitta se asocia con ama, sus vehículos en el cuerpo -sangre y dudor- se vuelven mal olientes, peasados, espesos, opacos y viscosos. Cuando kapha se asocia con ama, sus vehículos -mucosidad, saliva y líquido sinovial- se vuelven pegajosos, opacos y viscosos. 
 
Cuando se ha formado am, se ve reflejado claramente sobre la lengua blanca, como material crudo, pegajoso y de mal olor. En el am proliferan las bacterias y microrganismos. La medicina farmacológica ataca la enfermedad con anti-bióticos, sin eliminar el am, como su causa. 
 
Presentado el am, el Ayurveda reconoce que se desarrollan 4 etapas de una enfermedad:

- Primera etapa: Chaya . Cuando se forma el am obstruyendo el intestino delgado, la enfermedad se encuentra en su primera etapa, denominada Chaya. En esta fase comienzan a disturbarse las doshas y la persona siente pesadez. hinchazón de vientre y empalidece. Idealmente, en esta fase debiera enfrentarse la enfermedad. 
- Segunda etapa: Pirakopa.  Implica que los malos hábitos no se han corregido, dando origen a que el am acumulado comiense a diluirse, saliendo fuera de las paredes del estómago e intestinos, pasando a los srotas o canales circulatorios. La persona manifiesta sed, ardores, vinagretas y gases. 
- Tercera etapa: Prasana Significa expansión. Aquí, las toxinas se han diseminado por el cuerpo hacia el sistema respiratorio, circulatorio o las articulaciones. Estas se ubican en las partes más débiles del cuerpo. La persona siete náuseas, cólicos o falta de gusto por las comidas. Mucha gente se preocupa recién por la salud en esta fase. 
- Cuarta etapa: Sthana sanskrya La toxina que ha encontrado su ubicación, se acumula y se desarrollan los virus y bacterias que han encontrado un escenario favorable y se producen diversos tipos de afecciones, perdiendo la capacidad inmunológica natural. La persona se ve obligada a acudir al médico. La técnica ayurvédica consiste en equilibrar las doshas, acabando con el ambiente propicio a las bacterias patógenas.
En conclusión, cuando el agni o fuego digestivo es débil se origina el am, y con ello, la enfermedad. Sin embargo, cuando el agni es excesivamente fuerte también es perjudicial, ya que el exceso de combustión interna quema los elementos nutrtivos de los alimentos y ataca los tejidos corporales, el organismo se deteriora, se debilita y pierde su capacidad inmunológica. 

 

Volver