Masajes Milenarios Ayurvédicos

Estrategia de Salud: Dieta y Tratamiento Natural

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Plan de salud y estrategia para recuperarla.

Lo esencial del trataminento ayurvédico es la supresión de la causa. Aquí no estamos hablando de la causa primordial, que es el DESEO y su entorno de ilusión, que es la causa final de todos los males, e incluso del Samsara o sucesivas reencarnaciones, hasta el Nirvana o la iluminación final. Aquí, sólo nos referiremos a las causas inmediatas, materiales y psíquicas ocurridas en el ciclo de vida presente de un individuo.

Como ya antes se indicó, todas las terapias ayurvédicas están destinadas a establecer un equilibrio entre la 3 energías sutiles vata, pitta y kapha. Para ello, todo tratamiento cominenza con una purificación, con la eliminación de las toxinas que están presentes en el cuerpo ya que, de lo contrario, sólo se producirá un alivio sintomático de la enfermedad, sin atacar su causa fundamental. Si tan sólo así se rocediera, las afecciones se tornarán recurrentes, los problemas resurgirán otra vez, y lo más probable con mayor gravedad y masificada.

El Aurveda prefiere la curación gradual a la súbita. La mayoría de nosotros tenemos muchas toxinas acumuladas a lo largo de toda una vida de imprudencias, y que no se las puede eliminar por entero de forma inmediata, para no sobrecargar los órganos de excreción y causar daño a la mente. Tanto la mente como el cuerpo a lo largo del tiempo se han habituado a la presencia de esos venenos, han desarrollado una cierta capacidad pseudo-inmune a ellos, y se han convertido en parte de nuestra ecuación de equilibrio. Por tanto, la purificación del organismo es un proceso largo y lento, que precisa de muchos ciclos para depurar los múltiples estratos de suciedad.
El plan de salud o estrategia para recuperarla, debe considerar estas transgreciones y el concepto de proceso gradual de purificación o deintoxicación del cuerpo y la corrección de las doshas. Incluso cuando no exista un diagnóstico firme, un plan le da a uno una dirección y genera estrategias para enfrentarse a las fluctuaciones de salud, especialmente para enfrentar a las enfermedades leves.

Antes de iniciar cualquier tratamiento, el terapéuta ayurvédico debe averiguar si el cuerpo está o nó lleno de ama. Si lo está ha de hacerse 1 o 2 días de ayuno hasta que casi todo el ama de producción reciente haya sido digerido y expulsado del cuerpo. Después, o inmediatamente si el ama no es un factor de mucha importancia hay que evaluar la fuerza del paciente con respecto a su enfermedad. Si el paciente es relativamente fuerte y la enfermedad relativamente débil, lo indicado será la purificación activa mediante el conjunto de métodos conocido como Panchakarma. Sin embargo, cuando el paciente está débil y la enfermedad es fuerte, no es aconsejable la purificación áctiva, puesto que pueden incrementar vata y favorecerán la sintonomatología, y el camino a seguir será la paliación o apasiguamiento de las doshas agravadas, utilizando como métodos el "cocinar el ama" reciente, avivando el fuego digestivo mediante la dieta, el ayuno de comidas sólidas, el ayuno de líquidos, hacer ejercicios, tomar baños de solo y tomar baños de aire,

El plan siempre comprenderá la unidad cuerpo-mente, ninguno de ambos puede ser descuidado en la elaboración de la estrategia de recuperación de la salud. El primer componente, el cuerpo deberá ser tratado siempre mediante la dieta, como parte del método llamado Shamana, y dependiendo de la gravedad del problema también mediante las técnicas más enérgicas del Panchakarma, o "5 acciones", también llamado método del Shodhana, que incluyen vómitos, purgantes, enemas, limpieza nasal y sangría. En cambio, el segundo componente, la mente también es tratada como parte del método shamana, e incluye mantención de ciertas rutinas dirigidas a consolidar cierta disciplina de hábitos que permita, a su vez, mantener la salud a largo plazo.

Shamana o plan estratégico de salud. El proceso de curación gradual o shamana se aplica para neutralizar las toxinas, encendiendo agni y estimulando la digestión a través de ayunos y tomando infusiones y decocciones de hierbas y plantas con rasas específicas y dirigidas a desactivar o activar doshas muy acumuladas o debilitadas por el proceso de la afección, conjuntamente con una dieta bien regulada y nutritiva, y ejercicios, baños, exposición al aire fresco y rutinas para neutralizar los factores agresivos que afectan al cuerpo.
A continuación, se examinarán las técnicas usadas en shamana: la dieta, los svedam, hidroterapia, din charya, rutu charya, sad vritta y rutinas complementarias.

1) LA DIETA. Esta incluye tanto las decocciones o infusiones de hierbas y plantas reactivadoras, como también el plan de alimentos diarios y estacionales, cuya combinación debe seguirse como estrategia recuperativa. Como se ha visto, cada planta posee una o un conjunto de rasas que alteran las doshas de cada individuo, y en este caso son sabiamente utilizadas para prevenir afecciones y mantener la salud. Cada uno de nosotros debe llegar ser su propio médico, que sabiamente conoce su propio cuerpo para mantenerse con una percepción de bienestar y sostenerlo así en el largo plazo.

La dieta dede estar dirigida a contribuir a eliminar el ama y, de acuerdo a Vagbhata, a atender a la dosha más perturbada. Téngase presente, a veces sucede que un dosha debilitado por el tratamiento produce fuertes síntomas al ir abandonando el cuerpo, tal como una llama brilla más intensamente cuando está a punto de extinguirse.

La dieta es muy importante para eliminar las impuresas de la sangre; el exceso de dulces, frituras, grasas saturadas, comidas ácidas, drogas, los fármacos contaminan la sangre. Para purificar la sangre puede usarse azafrán, cúrcuma, diente de león, etc. La acumulación de los doshas debe ser tratada con cambios en la dieta y en la actividad, y cuando se agravan, lo mejor es paliarlos o apaciguarlos con substancias de características opuestas:

Tratamiento general para vata

Las principales substancias benéficas para vata son el calor y el aceite, aplicados tanto externa como internamente, para contrarrestar su carácter frío y seco. Cualquier purificación debe ser suave. El sabor más importante es el salado, ya que mejora el apetito, la digestión y es anti-espasmódico y ligeramente laxante; le sigue el ácido, y finalmente el dulce.
Tratamiento general para pitta: Lo principal para pitta es enfriar, tanto para extraer el exceso de calor del tubo digestivo como de la sangre, lugares donde más se concentra. El sabor más importante es el amargo , seguido del dulce y el astringente. Las fragancias dulces -sándalo, rosa, loto- ayudan a eliminar el intenso olor de pitta. Como el fuego es tan intenso en pitta, será útil una dieta de alimentos crudos.

Tratamiento general para kapha

El sabor más importante para controlar kapha es el picante, compuesto de fuego y aire; lo siguen el amargo y el astringente. Sin embargo, si hay ama. debe usarse primero el sabor amargo para limpiar los canales o srotas, y sólo entoneces el picante, para reavivar el fuego digestivo agni, y el astringente, para expulsar el exceso de humedad. Todos los alimentos y medicinas deben ser calientes, intensos y secos.
Desarrollar la ciencia de comer es un componente estratégico, tanto para restituir la salud perdida como su mantención en el largo plazo.
Los tópicos más importantes a considerar son:


a) los alimentos deber estár frescos y recién cocinados
b) Debe ingerirse sin prisa ni muy lentamente
c) Deben ser del gusto de la persona
d) Se deben combinar apropiadamente las 6 rasas o sabores elementales, a fin de equilibrar las doshas
e) la combinación de alimentos deben ser apropiadas (evitar: verduras + frutas ácidas, frutas + proteínas, fruta + carbohidratos, grasas + proteínas, carbohidratos + proteínas)
f) No excederse en comer y mantener un equilibrio entre los alimentos secos, liquidos y porción de estomago libre para la circulación de aire, en la proporción; 2:1:1
g) no consumir alimentos hasta que la comida anterior haya sido totalmente digerida (no menos de 5 horas, para comidas pesadas), de lo contrario el exceso de lo que comamos se convertirá en ama o toxinas
h) comer en actitud de agradecimiento


La dieta debe seguir las estaciones del año

Generalmente, lo mejor es consumir alimentos de la estación. Estos deberán ser alimentos que por sus características opongan al clima y a la estación en que se vive. Las frutas jugosas, por ejemplo son epecialmente requeridas en climas secos y cálidos y en el verano. El mago, fruta "caliente" es muy adecuado climas fríos y en el invierno.

El uso de la dieta como terapia también contempla las dietas purificantes y el ayuno o ausencia de dieta.

Las dietas purificantes tienen por objeto exclusivo eliminar drásticamente las toxinas acumuladas sin sacrificar la nutrición esencial. Sin embargo éstas deben ser realizadas por períodos cortos para no debilitar. La variedad de las dietas purificantes abarcan las frutas, las comidas de un solo alimento, las dietas de granos, etc, su composición dependerá siempre de la constitución de cada individuo, y, por consiguiente, no existe una dieta genérica que sirva como panacea para todas las personas y en todas las circunstancias; la dieta cruda debe ser cautelosa para personas vata, niños y ancianos, donde su fuego digestivo es débil.

Cuando son usadas hierbas o plantas alteradoras -modificadoras del mal hacia el buen estado de salud- en general, se recomienda usar un Anupana, es decir un vehículo que impide sus posibles efectos secundarios -que siempre son bajos- y que tanbién estimula su absorción rápida y eficiente, ya que genera un efecto sinérgico que aumenta o pptencia la hierba base.

Tipos de anupanas: El mejor de los anupanas es la miel, que penetra todos los tejidos sin necesidad de digestión, en cuanto ya ha sido predigerido por las laboriosas abejas. Frecuentemente, la combinación de las otras hierbas usadas conjuntamente con la base constituye su anupama complementario. El anupana más simple es el agua y, en todos los estados en que existe ama, se usa siempre agua caliente. Otros anupanas importantes en la terapia de Ayurveda, es el ghee, el vino medicinal, los zumos de frutas. Por lo general, el anupana va cambiando según la estación del año. También puede ser difernte según la dosha que trate: con sal para las afecciones kapha, con azúcar para problemas de pitta y ghee para vata.

El ayuno


El ayuno es recomendado por el Ayurveda, como uno de los métodos que permiten recuperar la salud. Sin embargo, deben tomarse ciertas precausiones, teniendo en cuenta la constitución individual. El ayuno para personas vata no deben exceder los 3 días, porque incrementa y disturba el aire vital.

Para las personas pitta, este período tampoco debería exceder los 5 días, porque aumentaría sus características pitta.

Las personas de constitución kapha si pueden obtener beneficios de ayunos más prolongados. Cuando el ayuno es riguroso, debe tenerse en cuenta los caso extremos, puesto que si bien el cuerpo necesita mantenerse hidratado, el exceso de líquido disminuirá el fuego digestivo, interrumpiendo el proceso de eliminación de am, propósito principal del ayuno. Por ello, se pueden tomar pequeñas cantidades de té de jengibre y de pimienta negra que incrementen agni.
Los individuos normales y saludables pueden hacer ayunos quincenales, tomando 1 o 1/2 litro de agua tibia en el día para prevenir la enfermedad.
El ayuno, en estos casos permite que el sistema digestivo descanse. También el ayuno es realizado con objetivos espirituales, siempre que la constitución lo permira, y si éste se practica durante ciertos días específicos; llamados Eukadis, realizados 11 días después de luna llena y 11 días después de luna nueva. Para romper el ayuno, se recomienda gradualidad, se puede tomar un caldo de frijolitos chinos sin germinar (mung) y más tarde comer algo liviano. Por lo general, no se usan enemas ni supositorios durante un ayuno.
Debe advertirse, que tanto las dietas purificadoras como el ayuno con alimentos específicos solo puede hacerse con alimentos puros, naturales y por ningún motivo transgénicos. En el caso de las frutas, una forma de reconocer su pureza y calidad es la existencia de semillas, pepas, huesos, bien firmes y de tamaño normal en el interior de los alimentos. En el caso del resto de los vegetales se puede adquirirlos en centros de alimentos naturales y orgnánicos o se puede consultar a su proveedor de confianza.

El mejor alimento puede transformarse en veneno si no lo usamos con moderación y apropiadamente. Tan importante es lo que comes y cómo lo haces, es si puedes digerirlo y si puedes eliminar bien los residuos de la digestión.

Las 10 pautas del Yogui Bhajan, podemos integrarla a nuestra estrategia de salud:
1. Come para vivir, no vivas para comer.
2. Evita los consumos entre las comidas principales.
3. Come sólo con hambre.
4. Mastica bien, el estómago no tiene dientes.
5. Termina de comer cuando estés 3/4 satisfecho.
6. Descansa después de comer.
7. No comas después de la puesta de sol o al menos 2 horas antes de acostarte.
8. Come sólo lo que puedas eliminar dentro de las 24 horas.
9. Una vez por semana, dale a tu sistema digestivo un descanso.
10. Si no puedes digerir y eliminar un alimento, no lo comas.

Todo este texto tiene ese propósito, conocernos y seleccionarnos los alimentos adecuados para nuestra salud.

2) SVEDAM & HIDROTERAPIA. Los svedan son aplicaciones de calor extra a nuestro cuerpo. Los fomentos son aplicaciones de calor seco, especialmente para la bronquitis, artritis. Para dolores de espalda se recomiendan compresas o calor húmeda. Para distutbios como resfríos se recomiendan masajes (calor de manos a través de las frotaciones) de eucalyptus y alcanfor, sin llegar a masajear la zona del corazón. El uso de las inhalaciones de vapor con una gota de aceite de eucalytus es putil para despejar la flema. El Ayurveda también recomienda el baño de vapor, más como prevención que cura; previo a su uso, el día anterior la dieta de ser muy protéica y observar algunas rutinas de aplicación. Los baños calientes muy calientes disminuyen kapha.
Las otras ténicas de hidroterapias frías, incluen los conocidos baños genitales y frotaciones diarias conjuntamente con ortigamiento para obtener reacciones del sistema nervioso-cutáneo. Las duchas frías son útiles en las afecciones pitta.


Masajes

En particular, el Ayurveda atribuye a los masajes, conjuntamente con aplicaciones de aceites esenciales, un uso casi inevitable en todo tratamiento ayurvédico. Tradicionalmente, en la India se les da masajes a los niños todos los días durante los primeros años de vida, y semanalmente más adelante. Es frecuente que a las embarazadas se les de masajes suaves, y más enérgicos durante los 40 días posteriores al alumbramiento. Todavía hoy es costumbre que la gente intercambie masajes de los pies y de las piernas. El masaje de la cabeza fortalece y calma los órganos sensoriales. La parte más importante de la cabeza que hay que aceitar es el Agnishikha, el remolino trasero que está "enganchado" con importantes nadis a través de los cuales la fuerza vital debe fluir libremente para que la consciencia pueda ser clara.
El masaje en todas las partes del cuerpo aumenta la circulación para remover los desechos de los tejidos y al mismo tiempo mejora la nutrición de éstos. El masaje alivia la vejez, la fatiga, mejora la visión y el sueño, refuerza notablemente la resistencia al estrés y a las lesiones. El masaje diario con aceites fortalece la piel, mejora su color y su textura. En todas la sedes de vata, el masaje debe seguir la linea de los vellos; masajear hacia abajo facilita la acción de apana vata, mientras que mover la energía hacia arriba se favorecen los atributos meditativos. Los aceites a usar, dependen de la estación: un aceite fresco como el de oliva, coco o girasol, para el verano; uno más cálido, como de almendras, sésamo, mostaza, cacahuate para el invierno.
El masaje no se deberá aplicar cuando el cuerpo sufre un exceso de kapha o enfermedad aguda, especialmente si hay fiebre, porque aumentaría las toxinas.

3) DIN CHARYA. Constituye la rutina diaria que consiste en una prolija higiene matinal, que incluye tanto el lavado del cuerpo, dientes, ojos, oidos, fosas nasales y lengua. En particular, es importante la limpienza de la lengua para retirar la capa del am depositado en su superficie; esto puede realizarse con un cepillo suave desde atrás hacia adelante, repetidas veces, que de no eliminarse será absorbido por el cuerpo. También es recomendable las gargaras de agua tibia con una pizca de sal y ghee.

4) RUTU CHARYA. Consiste en adaptar el cuerpo a la evolución de las estaciones, tanto para producir los cambios específicos en la dieta como en las rutinas estacionales. Para el caso de las estaciones extremas:
Invierno: En esta estación, cuando aumenta vata, los alimentos deben ser calientes, contener ghee, miel, jengibre, pimienta y limón. Se deben hacer ejercicios para fortalecer el cuerpo y evitar el exceso de líquido.
Verano: En esta estación, cuando aumenta pitta, se requiere de alimentos dulces y frescos, así como amargos y astringentes. La dieta debe ser ligera, evitando los alimentos muy picantes. Se debe consumir bastante líquido y tomar baños fríos.

5) SAD VRITTA. Representa el desarrollo de una cultura mental, ya que las enfermedades crónicas tienen su origen en la mente; el Ayurveda considera que la ansiedad y la ira son 2 contaminantes mentales muy poderosos que originan la mayor cantidad de enfermedades físicas. Introducirse pensamientos nobles y hábitos mentales positivos y racionales, cultivar la alegría y la paciencia abrirán las pesadas puertas de la curación de todo malestar crónico.

Tratamiento general para VATA:


Es preciso eliminar las angustias de la persona, que ha de disfrutar de nucha diversión y de una relajación total. En ciertos casos se recurre los tratamientos de choque o "terapias de desmorización", reprogramación tipo neuro-linguista. Cuando vata está agravado, la persona necesita un buene espacio, en forma que los canales srotas fluyan libremente, lo cual produce felicidad de cuerpo y mente. Conjuntamente no ello, otra terapia de choque es el vendaje que favorecen el libre movimientos de los canales al brindar apoyo a los nervios y los calma. En la India, después del parto las mujeres se ciñen al vientre una tela para impedir la acumulación de vata en el útero que acaa de vaciarse. Con frecuencia es posible calmar un dolor de cabeza debido a la tensión o al agotamiento, fajándola con un pañieña bien ajustado. Es conocido la costumbre en muchas partes de mundo de fajar a los bebes para que se duerman más rápidamente.


Tratamiento general para PITTA:

Es útil cualquier cosa que disminuya la intensidad natural de pitta, como la música y la meditación que relajen para mantener la mente en calma y transquila. Como el fuego es tan fuerte, la persona debe mantener ocupados sus fuegos internos como una dieta cruda, al igual que la práctica de un juego que le exija resolver muchos problemas para mantener en actividad el fuego mental. Será también útil para la persona, permanecer en lugares frecos, en jardines verdes y entre fuentes de modo que permitan resfrigerar el organismo.


Tratamiento general para KAPHA:

Kapha requiere intensidad y acción para romper su inercia y su letargo. Ayudarán ejercicios vigorosos -correr, saltar, luchar-, para provocar sudor, control de las horas de dormir. Usar ropar áspera, seca y cálida. En lo posible hay que cargar a la persona de responsabilidades e impedir que se dedique a su recreción habitual, es decir, dedicarse a las comodidades de la vida con la perspectiva de hallar en su día la felicidad.


6) OTRAS RUTINAS.

1) Se debe dormir lo necesario. Con ello se evita la pérdida de peso y se fortalece el cuerpo. Dormir irregularmente se dañan las doshas; en exceso, puede causar disturbios mentales; en horas inadecuadas, produce dolor de cabeza y pérdida de apetito (falta agni). 2) Buscar un lugar apropiado para las doshas; templado o caliente, para vata; fresco, para pitta.
Shodana o Panchakarma. Ayuda drástica al cuerpo. Shodana comprende el uso de los 5 panchakarmas: vómitos, purgación, enemas, limpieza nasal y sangrías.

VAMAN = VOMITOS. Util cuando los pulmones está congestionados y la sintomatología en tos, gripe, asma o bronquios. Se recomienda, en la mañana temprano, antes del deayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e introduciéndose los dedos para provocar el vómito. No usar cuando en el momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crónica, indigestión y epilepsia), la terapia del vómito es la purificación principal, aunque también puede utilizarse la purgación

VIRECHAN = PURGANTES. Util cuando se segrega mucha bilis. El purgante puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al anochecer. Para afecciones pitta (vómitos biliares, ictericia, fiebre crónica, acné, inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las sangrías, porque extraen rápidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde más se concentra: el tubo digestivo y la sangre. El purgante también es útil para los de constitución vata. Las personas con agni (fuego digestivo) débil, fiebre alta, estreñimiento crónico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben usar purgantes.

BASTI = ENEMAS. Pueden hacerse con aceites de ajonjolí u oliva, también con decocciones de hierbas. La terapia de purificación suave, es especialmente indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, etc.). El enema debe retenerse el mayor tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estómago suelto, parálisis, dolor de corazón, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes, indigestión crónica, anemia, ni a los niños pequeños y ancianos.


NASYA = LIMPIEZA NASAL. Con cada respiración se lleva prana vayu en forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y sensoriales se alteran. Si hay acumulacion de impuresas en las fosas nasales se manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestión nasal, ocular y auditivo. Se utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no deben realizarla después de haber consumido alcohol o después de bañarse o comer y las mujeres durante su período menstrual o cuando están embarazadas.


RAKTA MOKSHA = SANGRIA. Sushruta opinaba que se podía tratar con éxito la mitad de todos los problemas quirúrjicos con sangrías, pero también tenía clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada sólo por un médico y consiste en extraer pequeñas cantidades de sangre de las venas y que no cause debilidad en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya están circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si el hígado o el bazo están inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos. También puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el cuello, ciática, estancamiento linfático. Las personas que sufren anemia, debilidad o edema, no deben hacerse sangría, ni tampoco los niños y los ancianos.
Otras terapias. Existe otras terapias efectivas asociadas al método ayurvédico: terapia oleosa, tratamiento con fuego, yoga y pranayama, y la terapia homa o terapia sutil.

TERAPIA OLEOSA

Consiste en la aplicación externa y el cosumo interno de substancias oleosas con el fin de preparar a los pacientes para la purificación y como tratamiento curativo para ciertos estados vata. La terapia oleosa tambén es buena para aquellos que han abusado del alcohol y las drogas y del sexo, están delgados, son muy ancianos o muy jóvenes y para los que han tenido una gran pérdida de substancias vitales o padecen de ciertas enfermedades oculares. Los elementos orgánicos más utilizados son los aceites y el ghee. La terapia oleosa de consumo interno es aplicada previo a la aplicación de ciertos métodos de panchakarma, tales cómo vómitos y purgaciones; practicadas éstas, si aparece los materiales lípidos usados es señal de total purificación.

TRATAMIENTO CON FUEGO.

Con frecuencia es utilizada en los hospitales de la India, para evitar la intervención quirúrjica, cauterizando las partes del cuerpo, en dolencias como úlceras, inflamación de los ganglios linfáticos, hemorroides, tumores, hernia, inflamación de las articulaciones, sinusitis, fístula anal. Una forma de este método es la utilización de combustión de substancias sobre los marmas, similar a la moxibustión china.

YOGA & PRANAYAMA. El HATHA YOGA o yoga físico, a través de sus asanas o posturas físicas estáticas, no consumen energía, sino que la producen o la reciben del prana o fuerza vital, ayudando al control del cuerpo, la mente y los sentidos. Se recomienda realizarlo en un ambiente bien ventilado y a lo menos 3 horas después de haber comido. Cada asana al comienzo no debe exceder 1 o 2 minutos, y en forma gradual ir incrementando su duración. Las principales asanas son: sidhasana (sentado en medio loto), padmasana (postura del loto), vajrasana (sentado o postura del sastre), halasana (arado), sarvagansana (parado sobre los hombros), sirshasana (parado sobre la cabeza), surya namaskar (saludo al sol). Las asanas actúan directamente sobre la salud y la prakryti o constitución individual; una persona vata no debe agacharse manteniendo los hombros hacia el suelo, ya que ello puede afectar su columna; una persona pitta no debe ponerse de cabeza por más de 1 minuto, puesto que esta presión extra puede causarle vahidos y desorientación; una persona kapha no debe echarse boca abajo, doblando las piernas y los brazos cruzados sobre la espalda.

El PRANAYAMA
es la ciencia de la respiración yóguiga. Permite la máxima eficiencia para la absorción del prana y dirigirlo por medio de los nadis o conductos sutiles a los distintos puntos tanto físicos como sutiles. Todos los procesos pránicos deben ser armoniosos, alternados, lentos, silenciosos y a través de las fosas nasales. Las mejores posturas para practicar esta disciplina son sidhasana (sentado en medio loto), padmasana (postura del loto), vajrasana (sentado o postura del sastre). La limpieza nasal es muy importante para practicar esta disciplina. No se debe tomar baño inmediatamente después del pranayama.
Tanto el Hatha Yoga como el Pranayama seben ser guiados por un maestro competente, especialmente en sus primeras fases de aprendizaje.


TERAPIA HOMA.
Es una terapia sutil que emplea la fuerza del sonido mediante mantras o cánticos con fuerza verbal, notoria y trascendental, conjuntamente con ciertas substancia orgánicas -ghee, estiércol deshidratado de vaca y arroz integral- quemadas en un artefacto de formas geométricas específicas y generalmente de cobre. Su propósito es formar una cierta atmósfera Hôma ("regalo de ghee") sostenida a intervalos de tiempo y durante los momentos del día relacionados con las energías sutiles producidas a la salida y puesta del sol. Con un protocolo védico muy riguroso, se crea así una atmósfera libre de vectores patógenos y muy es propicia para la salud mental y las terapias que se apliquen en su entorno. El polvo de ceniza -Homaash- producido por la combustión de las substancias orgánicas es altamente medicinal, y constituye una base de aplicación a toda clase de afecciones, tanto físicas como mentales. También la Metodología Homa está siendo hoy extrapolada a la producción agrícola orgánica que ha mostrado gran éxito en diversos lugares del mundo.

MANTRAS CURATIVOS.

Un mantra es un conjunto de sonidos anidados para emitir su gran fuerza interior y ser dirigida a la divinidad de todo y al propio ser humano. Al escuchar un mantra, el auditor y el pronunciante, mentalmente se percibe su energía y modifican notablemente los estados de consciencia (frecuencia de lasondas cerebrales). Su sonido y escritura está realizada en sánscrito (dêvanâgarî). En la séptima mandala del Rig Veda aparece un poderoso mantra que supuestamente da la vida. La importancia de este mantra estriba en que ha salvado de la muerte a muchos. Puesto que un gran número de indios han repetido este mantra durante los últimos 4.000 años, ha acumulado fuerza muy especial. Aún en en nuestro tiempo hay pruebas de que donde la ciencia ha fracasado, este mantra ha funcionado.
El Dr. Kailash Vajpeyi, narra el caso de un niño de 8 años que le apareció un carbúnculo en el muslo derecho. Los doctores querían amputarle la pierna para evitar que la infección se extendiera al resto de cuerpo. Pero los padres del niño se opusieron y la madre decidió apoyarlo con la ayuda de un mantra. Encomendándose a su divinidad, cantó el mantra surante 7 días, 100.000 veces. Todos quedaron sorprendidos al darse cuenta que el tumor comenzaba a secarse. Quince días después, el niño había sanado. Este mantra se llama Mahâ Mrityujaya Mantra
Para aumentar la efectividad curativa de este mantra y otros, se utilizan mantras que se realizan sólo en momentos específicos del día, así como en el incio y en el término de los ciclos circadianos, de la salida y puesta de sol, llamados agnihotras.
Estas formas de curación, holísticas, que en su fondo tienen el atributo de integrar cuerpo y mente, liberan a está última todo su poder curativo, y es lo que no ha comprendido la medicina alopática y sólo se está quedando con su inmenso saber enciclopédico, despersonalizado y desconectado de poderosas energías que rodean a la naturaleza. De esto, quizas radica el fundamento de su reemplazo por las medicinas alternativas, dentro de las cuales, una de la más sistemáticas es el Ayurdeva.

 

 

 

 

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